Мифы и легенды
Беовульф
Беовульф (др.-англ. «пчелиный волк», т. е. медведь),
мифоэпический герой, главный персонаж одноимённого англосаксонского эпического произведения (написано в кон. 7 в. или в 8 в., рукопись датируется приблизительно 1000).
Действие поэмы происходит в Скандинавии (Дании и Швеции), и герои, в ней фигурирующие, принадлежат к скандинавским племенам. Беовульф, юный воин из народа гаутов, отправляется за море, чтобы избавить короля данов Хродгара от постигшего его бедствия: на протяжении 12 лет на королевский чертог Хеорот нападает чудовище Грендель, истребляющее дружинников Хродгара. В ночном единоборстве Беовульф побеждает Гренделя, который, потеряв руку, уползает в своё логово, где находит смерть. Мать Гренделя (ещё более страшное чудовище) пытается отомстить Беовульфу за убийство сына, но герой побеждает и её, проникнув в её логово на дне моря. Мир и радость в Хеороте восстановлены, и Беовульф, щедро награждённый Хродгаром, возвращается на родину. Он становится королём гаутов и правит ими в течение 50 лет.
Его жизнь завершается наиболее славным из всех его подвигов — победой над драконом, который опустошал страну, разгневанный посягательством на ох-раняемый им древний клад. В этом поединке Беовульф убивает дракона, но сам получает смертельную рану. Его верный дружинник Виглав, который помог Беовульфу одолеть дракона, устраивает погребальный костёр; тело Беовульфа сжигают вместе с завоёванным им кладом.
Ряд королей и воинов, упоминаемых в эпосе, жили в эпоху Великого переселения народов (4-6 вв.), однако сам Беовульф не имеет исторического прототипа. Старая мифологическая школа истолковывала Беовульфа и его подвиги как символы природных явлений: Беовульф — доброе божество, обуздывающее стихии, которые олицетворены чудовищами, мирное его правление — благодатное лето, смерть его — приход зимней непогоды. Однако эпос содержит немало фольклорно-мифологических элементов и мотивов, анализ которых склоняет современных исследователей к иной его интерпретации. В юности Беовульф был ленив и не отличался доблестями, а когда вырос, приобрёл силу «тридцати человек» (мотив, встречающийся в
эпосе ряда народов).
Приход героя по собственному почину на помощь терпящим бедствие; испытание его доблести (рассказ о состязании в плавании через море); вручение ему магического оружия (тем не менее свои победы над Гренделем и драконом Беовульф одерживает голыми руками, либо не пуская в ход оружие, либо убеждаясь в его бесполезности); нарушение им запрета (над кладом, из-за обладания которым Беовульф сражается с драконом, тяготеет проклятье); три боя, которые даёт герой (причём каждый последующий оказывается более трудным), не говоря о самой теме драконоборчества, столь характерной для германо-скандинавского мифологического эпоса,- всё это указывает на принадлежность «Беовульфа» к фольклору, сказке и мифу. (Об этом же свидетельствует и приведённая в поэме легенда о найдёныше Скильде Скевинге, основателе датской королевской династии, — лодку с младенцем Скильдом прибило к берегам Дании, народ которой был в то время лишён правителя и беззащитен; Скильд сделался королём; после смерти он был вновь положен на корабль вместе с сокровищами и пущен по волнам, отправившись в ту неведомую страну, откуда прибыл).
Сцены борьбы Беовульфа с Гренделем и его матерью перекликаются с соответствующими сценами единоборства с чудовищами из исландских саг (в частности, «Саги о Греттире»); самого Беовульфа некоторые учёные склонны идентифицировать с героем Бьярки (из «Саги о Хрольве Жердинке») — «человеком-медведем», также победителем чудовища. Высказывалось предположение, что древнейшую основу англо-саксонского эпоса, имевшего скандинавские истоки, образовывал сюжет о сказочном богатыре — культурном герое, происходившем от медведя и очищающем землю — обитель людей — от чудовищ (подобно скандинавскому Тору, греческому Гераклу, шумеро-аккадскому Гильгамешу).
В письменной редакции эпос несёт печать христианского влияния, и первоначальные образы мифологии и сказки в нём отчасти уже переработаны: так, Гренделю и его матери приданы черты дьявольские, сам Беовульф наделён чертами христианского мессианства.
Брюнхильда
Брюнхильда
(имя этимологически связано с исл. «бой», точнее «поединок, происходящий на освящённом огороженном месте»), героиня германо-скандинавской мифологии и эпоса.
В эддических песнях Брюнхильда фигурирует как богатырша; «Сага о Вёльсунгах» отождествляет с ней валькирию Сигрдриву, разбуженную Сигурдом ото сна, в который её погрузил Один. Помолвка её с Сигурдом расстроилась, т. к. он, выпив напиток забвения, утратил память об их встрече и взял в жёны Гудрун. К Брюнхильде (по некоторым скандинавским версиям она — сестра гуннского короля Атли) сватается брат Гудрун бургундский король Гуннар, он становится её мужем, но обманным путём, т. к. брачные испытания выдерживает за него Сигурд, принимающий обличье Гуннара (подробнее см. в ст. Сигурд).
Убедившись в обмане и оскорблённая тем, что клятвы были нарушены и ей не достался сильнейший муж (т. е. Сигурд), Брюнхильда подстрекает Гуннара к убийству Сигурда и добивается своего. Сама Брюнхильда кончает с собой, приказав положить её на погребальный костёр рядом с костром, на котором лежит её возлюбленный. Смерть объединяет Брюнхильду «Поездка Брюнхильд в хель» изображён путь Брюнхильды в загробный мир, пролегающий через владения некоей великанши.
В немецкой «Песни о нибелунгах» Брюнхильда — дева-воительница, правительница сказочной страны Исландии, где и проходят героические испытания, предшествующие браку Брюнхильды с Гунтером (сканд. Гуннар). После раскрытия обмана и убийства Зигфрида (Сигурда) Брюнхильда исчезает из повествования.
В сюжете сватовства к Брюнхильде нашёл отражение древний свадебный ритуал, сопровождавшийся испытаниями жениха. В эддических песнях подчёркивается, что выдающий себя за Гуннара Сигурд не посягает на девственность невесты (на ложе их разделяет обнажённый меч), между тем в «Песни о нибелунгах» сохраняется намёк на лишение девственности богатырской девы Зигфридом, т. к. сам жених — Гунтер терпит жалкое фиаско и проводит брачную ночь подвешенным невестою на крюк. В. М. Жирмунский видит исток этого сюжета в богатырской сказке и приводит, в частности, русскую сказку о сватовстве царевича к правящей далёким царством богатырской деве: помощник царевича, выдержав вместо него испытания, которым она подвергает женихов, укрощает богатыршу на брачном ложе побоями, но становится жертвой её мести после того, как обман раскрывается, — она отрубает ему ноги; разоблачённого супруга богатырша превращает в свинопаса, впоследствии безногий помощник вызволяет его. Ф. Панцер находит в этой сказке источник сюжета, в более позднее время героизированного «Песнью о нибелунгах». А. Хойслер и его ученики считают, что эта сказка — не что иное, как вульгаризация («плебейская травестия») германского эпического предания. Жирмунский отвергает эту точку зрения и настаивает на сказочном характере повествования. Г. Хонти и К. фон Зе ставят это под сомнение, ибо оскорблённая честь героини скорее на месте в героической песни, чем в сказке.
В отличие от ряда героев германского эпоса, Брюнхильда — представительница мира мифа и сказки — не имеет исторического прототипа, хотя «ссора королев» (Брюнхильда и Кримхильды-Гудрун), возможно, и стоит в отдалённой связи с историей борьбы двух франкских королев 6 в. — Брунихильд (Брунхильды, Брунгильды) и Фредегонды (но с перестановкой ролей: убитый в 575 меровингский король Сигиберт был мужем Брунихильд).
Афина (греч.) — Минерва (рим.)
Афина (греч.) — Минерва (рим.)
Афина — богиня мудрости, знания и справедливой войны, покровительница городов и государств, наук и ремесел. Являлась одной из наиболее почитаемых богинь Греции, соперничая по значимости с Зевсом. Силой и мудростью была ему равной. Отличалась независимостью и гордилась тем, что навсегда осталась девой.
Генеалогия. Дочь Зевса и Метиды. Любимая дочь Зевса была рождена им самим удивительно изощренным способом. У богини разума Метиды должны были родиться дочь и сын необычайного ума и силы. Мойры предсказали Зевсу, что он будет свергнут ее сыном.
Чтобы избежать этого, Зевс проглотил Метис, но через некоторое время он почувствовал страшную головную боль и приказал Гефесту разрубить себе голову. Из расколотого черепа Зевса и вышла в полном вооружении в шлеме, с копьем и щитом воительница Афина Паллада. Эпитеты. «Тритонида» или «Тритогенея» (из-за места рождения у озера Тритон в Ливии), «Совоокая», «Пестровидная змея», «Работница», «Городская», «Градозащитница», «Спасительница», «Братская», «Советная».
Атрибуты и символы. Олива, сова (символ мудрости) и змея. Являлась покровительницей змей (в храме в Афинах обитала огромная змея — страж Акрополя). Иконография. Афина изображалась в образе Паллады (победоносной воительницы) или Полиады (покровительницы городов и государств). От имени Паллада произошло слово «палладий» (деревянное изображение Афины, обладавшее чудотворным действием). Город, владевший палладием, считался под покровительством богини. О палладии, хранившемся в Трое, ходила легенда, рассказывавшая о том, что он упал с неба. После Троянской войны Эней привез его в Рим и с тех пор палладий хранился в храме Весты.
Считалась основательницей Ареопага — высшего государственного суда Афин, изобретательницей колесницы и корабля, флейты и трубы, керамического горшка, граблей, плуга, ярма для волов и уздечки для лошадей. Научила ткачеству, прядению и кулинарии. Помогала Гераклу в борьбе со стимфалийскими птицами, с великаном Герионом, Персею — сразить горгону Медузу, Прометею — в похищении огня для людей.
Среди жертв Афины — царевна Арахна, превращенная богиней в паука, и Тиресий, случайно увидевший ее во время купания и ослепленный за это богиней. В качестве утешения он был наделен даром пророчества. В споре за обладание Аттикой и за право дать имя городу (впоследствии Афины) победила Посейдона. Спор, состоявшийся на холме Ареса, решали двенадцать богов, включая Зевса — чей дар Аттике был более ценен. Посейдон выбил трезубцем из бесплодной скалы соленый источник (по другой легенде — создал лошадь), а Афина глубоко вонзила в землю копье и выросла священная олива (маслина).
Афина Кампана названа по имени владельца коллекции, в которой она находилась, маркиза Кампана. Изображена в длинном парадном одеянии греческих женщин — пеплосе, поверх которого наброшен плащ. Центр культа. В Аттике Афина была главным божеством страны и города Афин, покровительницей афинян. Наибольшей мощи и расцвета Афины достигли при Перикле. Новые здания на акрополе были возведены за 16 лет. На акрополь, скалистый холм, расположенный в центре Афин, вела широкая мраморная лестница. Поднявшись по лестнице, путник подходил к Пропилеям — парадному входу в акрополь. Через Пропилеи «дорога священных процессий» выходила на обширную площадь, где высилась гигантская бронзовая статуя Афины-Промахос (предводительницы в битве), отлитая Фидием. Блеск золотого шлема и копья богини видели моряки, находившиеся далеко в море. Над всеми зданиями акрополя высился Парфенон — храм Афины-девы, являвшийся главным храмом богини («парфенос» в переводе с греч. — «дева»). Весь храм, включая черепицу крыши, был возведен из белого пентелийского мрамора. Длина храма составляла 69,5 м, ширина — 31 м, т. е. площадь его была более 2 кв. км. Здание окружали 40 колонн высотой 10,43 м. В центре храма высилась гигантская статуя Афины работы Фидия, покрытая золотом и слоновой костью. Тонкие пластины слоновой кости покрывали лицо и руки богини, плащ, шлем и щит были выполнены из золота. Ширина подножия статуи была равна 8 м, высота статуи — 12 м. В XVII в. турки, владевшие Грецией, устроили в Парфеноне склад пороха, который взорвался, разрушив половину древнего храма.
Ежегодно в августе проводились Панафинеи («всеафинские»), посвященные сразу всем «направлениям деятельности» Афины. Раз в четыре года проводились Великие Панафинеи с музыкальными и гимнастическими соревнованиями. Торжества начинались ночью факельным шествием и завершались праздничным шествием афинян.
Процессия поднималась по священной дороге и вступала в храм, чтобы принести в дар Афине пеплос, сотканное руками знатных афинянок из тончайшей дорогой шерсти одеяние с золотым шитьем. Специально к празднику готовились «панафинейские амфоры», объемом в 26 литров, на которых изображались сцены состязаний и сама богиня. Амфора, наполненная оливковым маслом, доставалась победителю состязаний. От этих амфор ведут свое происхождение кубки, вручаемые победителям в настоящее время. Афине были посвящены праздники первого прорастания хлеба, начала жатвы, дарования росы для посевов, отвращения дождя.
Минерва — богиня войны, искусств, наук и ремесел, покровительница городов и мирных занятий их жителей. Входила в божественную капитолийскую триаду вместе с Юпитером и Юноной. Генеалогия. Дочь Юпитера. К имени Минервы прибавляли слово «Капта», означавшее «капитальная» (от лат. caput — голова). Этим подчеркивалось то, что каждый, совершивший из ее храма кражу, отвечает перед богиней головой. Праздники в ее честь устраивались во второй половине марта и длились пять дней (большие квинкватрии) или с 13 июня и длились три дня (малые квинкватрии). Жертвоприношения — лепешки, мед и масло.
Деметра (греч.) — Церера (рим.)
Деметра (греч.) — Церера (рим.)
Деметра — богиня плодородия и земледелия, покровительница материнства. Значение имени — «мать-земля» или «мать зерна». Генеалогия. Средняя дочь Реи и Крона, сестра Зевса, Аида, Посейдона, Геры и Гестии, мать Персефоны (отец — Зевс), Плутоса (отец — Иасион), Арейона и Деспойны (отец — Посейдон).
Персефона была предначертана Зевсом Аиду в жены и похищена у Деметры. Разгневанная богиня плодородия покинула Олимп и приняла вид простой смертной, облекшись в темные одежды. На земле все перестало расти и плодоносить, воцарился голод и замерла жизнь. Зевс не хотел гибели смертных и повелел Аиду отпускать жену на землю на две трети года. Но каждый год, когда Персефона возвращается к Аиду, Деметра и вся природа погружаются в печаль и наступает зима.
Иконография. Изображалась на колеснице, запряженной крылатыми змеями. Центры культа. Культ Деметры получил особое распространение в Аркадии, на Сицилии и Книде. Центром культа был Элевсин. Церера — римская богиня жатвы, покровительница плодородия и брака. Генеалогия. Мать Прозерпины.
С 11 или 12 апреля проводились цереалии (праздники веселья и гостеприимства в честь Цереры) длившиеся восемь дней. Цереалии особенно тщательно соблюдались плебеями (низшими классами), наряжавшимися в белые одежды. Жертвоприношения — медовые соты, плоды, свиньи. Храм находился на Авентинском холме. Постепенно культ Цереры слился с культом италийской богини Теллуры и Деметры, но праздник цереалий сохранился.
Агамемнон
Агамемнон
— в греческой мифологии сын Атрея и Аэропы, предводитель греческого войска во время Троянской войны. После убийства Атрея Эгисфом Агамемнон и Менелай вынуждены были бежать в Этолию, но царь Спарты Тиндарей пойдя походом на Микены, заставил Фиеста уступить власть сыновьям Атрея. Агамемнон стал царём в Микенах (которые античная традиция часто отождествляет с соседним Аргосом) и женился на дочери Тиндарея Клитеместре.
От этого брака Агамемнон имел трёх дочерей и сына Ореста. Когда Парис похитил Елену и все её бывшие женихи объединились в походе против Трои, Агамемнон, как старший брат Менелая и наиболее могущественный из греческих царей, был избран главой всей рати.
«Илиада» изображает Агамемнона доблестным воином (описание его подвигов даётся в 11-й кн.), но не скрывает его высокомерия и неуступчивости; именно эти свойства характера Агамемнона являются причиной многих бедствий для греков. Убив однажды на охоте лань, Агамемнон похвалялся, что такому выстрелу могла бы позавидовать Артемида; богиня разгневалась и лишила греческий флот попутного ветра. Греки долго не могли выйти из Авлиды (пока Агамемнон не принёс в жертву богине свою дочь Ифигению; этим фактом греческая традиция объясняет вражду Клитеместры к мужу. Захватив в плен во время одного из набегов на окрестности Трои Хрисеиду, Агамемнон отказывается вернуть её за большой выкуп отцу Хрису, жрецу Аполлона, и бог, вняв мольбам Хриса. насылает на греческое войско моровую язву.
Когда выясняется истинная причина бедствия и Ахилл требует от Агамемнона возвращения Хрисеиды её отцу, Агамемнон отбирает у Ахилла его пленницу Брисеиду, что приводит к длительному самоустранению оскорблённого Ахилла от боёв и к тяжёлым поражениям греков (Нот. II. I 8-427; IX 9-692). О дальнейшей судьбе Агамемнона повествовали не дошедшие до нас эпическая поэма «Возвращения» (7 в. до н. э.) и «Орестея» Стесихора. После взятия Трои Агамемнон, получив огромную добычу и Кассандру, возвратился на родину, где его ждала гибель в собственном доме; по более древней версии мифа, он пал во время пира от руки Эгисфа, успевшего за время отсутствия Агамемнона обольстить Клитеместру. Начиная с середины 6 в. до н. э. на первое место выдвигалась сама Клитеместра: встретив Агамемнона с лицемерной радостью, она затем в ванне набросила на него тяжёлое покрывало и нанесла три смертельных удара.
Сказочное богатство Агамемнона и его выдающееся положение среди греческих вождей, о которых говорится в мифе, отражают возвышение исторических Микен в 14-12 вв. до н. э. и их господствующую роль среди ранних государств Пелопоннеса. Сохранившийся ритуальный эпитет «Зевс-Агамемнон» показывает, что Агамемнон, вероятно, был первоначально одним из тех полубожественных героев-покровителей своего племени, чьи функции с образованием олимпийского пантеона перешли к Зевсу.
Из драматических произведений античности, посвящённых убийству Агамемнона, сохранились трагедии «Агамемнон» Эсхила (первая часть трилогии «Орестея») и Сенеки. Сюжет разрабатывался в европейской драматургии с 16 в. Интерес к мифу пробудился вновь во 2-й половине 18 в. (трагедии «А.» В. Альфьери, Л. Ж. Н. Лемерсье и др.). В 19-20 вв. сюжет лёг в основу около 30 трагедий, драматической тетралогии Г. Гауптмана («Ифигения в Дельфах», «Ифигения в Авлиде», «Смерть Агамемнона», «Электра»).
В античном изобразительном искусстве Агамемнон — второстепенный персонаж в многофигурных композициях (метопы северной стороны Парфенона «и др.). Убийство Агамемнона нашло воплощение в росписи ряда греческих ваз и в рельефах нескольких этрусских погребальных урн.
В европейском музыкально-драматическом искусстве сюжет смерти Агамемнона лёг в основу либретто ряда опер 18- 20 вв. («Клитеместра» Н. Пиччини; «Клитеместра» Н. Цингарелли; «А.» Д. Тревеса; оперная трилогия «Орестея» С. И. Танеева; «Орестея» Ф. Вейнгартнера; «Орестея» Д. Мийо; «Клитеместра» Р. Прохазки; «А.» Д. Куклина; «Клитеместра» И. Пиццетти и др.) и кантат («Клитеместра» Л. Керубини и др.).
Адонис
Адонис
(финик. Ап «адон», «господь», «владыка»), в греческой мифологии божество финикийско-сирийского происхождения с ярко выраженными растительными функциями, связанными с периодическим умиранием и возрождением природы.
Миф об Адонисе в наиболее полном виде представлен у Аполлодора (III 14, 4), Овидия и Антонина Либерала (XXIV). Адонис — сын Феникса и Алфесибеи (варианты: ассирийского царя Тианта и его дочери Смирны или кипрского царя Киниры и его дочери Мирры). Богиня Афродита (Венера), рассердившись на не почитавшую её царскую дочь (будущую мать Адониса), внушает той страсть к родному отцу, который поддаётся соблазну, не подозревая, что вступает в связь с собственной дочерью, и после этого проклинает её.
Боги превращают несчастную в мирровое дерево, из треснувшего ствола которого рождается ребёнок удивительной красоты — Адонис. (X 479-524). Афродита передаёт младенца в ларце на воспитание Персефоне, не пожелавшей в дальнейшем расстаться с Адонисом. Спор богинь разрешает Зевс, предназначив Адонису часть года проводить в царстве мёртвых у Персефоны и часть года на земле с Афродитой (в финик. варианте Астартой), спутником и возлюбленным которой он становится. Разгневанная оказанным Афродите предпочтением, Артемида насылает на юношу дикого кабана, который смертельно его ранит. По другой версии Адонис — жертва гнева Аполлона (его месть Афродите за ослеплённого ею сына Аполлона Эриманфа) или ревнивого супруга богини Ареса (в финик, варианте Астара) Афродита горько оплакивает Адониса и превращает его в цветок, окропив нектаром пролитую кровь. Юношу оплакивают хариты и мойры, из крови его расцветают розы, из слез Афродиты — анемоны.
Культ Адониса существовал в Финикии, Сирии, Египте, на островах Кипр и Лесбос. Согласно Лукиану, в Библе было святилище Афродиты, где происходили оргии в честь Адониса, сопровождавшиеся священной проституцией, причём первый день был посвящён плачу, а второй — радости по воскресшему Адонису. Рассказывается о реке Адонис, которая ежегодно окрашивается в красный цвет, когда, по преданию, в горах Ливана гибнет Адонис. Однако здесь же скептические рассуждения о красной почве, придающей реке кровавый цвет. В 5 в. до н. э. культ Адониса распространился в материковой Греции. В Аргосе женщины оплакивали Адониса в особом здании. В Афинах во время праздника в честь Адониса под плач и погребальные песни повсюду выставлялись изображения умерших.
Адонии — праздник в честь Адониса — были особенно популярны в эпоху эллинизма, когда распространились греко-восточные культы Осириса, Таммуза и др. Поздней весной и ранней осенью женщины выставляли небольшие горшочки с быстро распускающейся и так же быстро увядающей зеленью, т. н. «садики Адониса» — символ мимолётности жизни. В Александрии пышно праздновали священный брак Афродиты и юного Адониса, а на следующий день с причитанием и плачем статую Адониса несли к морю и погружали в воду, символизируя возвращение его в царство смерти (Тпеосг. V 96-144). В мифе об Адонисе отразились древние матри-архальные и хтонические черты поклонения великому женскому божеству плодородия и зависимому от него гораздо более слабому и даже смертному, возрождавшемуся лишь на время, мужскому коррелату. В мифе и культе Адониса явственно прослеживается развёрнутая символика вечного круговорота и гармоничного единения жизни и смерти в природе.
Европейская драматургия обращалась к мифу об Адонисе в 16-17 вв. (пьесы «Адонис и Венера» Лопе де Вега; «Адонис» И. Гундулича и др.). Чаще миф находил воплощение в поэзии этого пе-риода (поэмы «Венера и Адонис» У. Шекспира; «Адонис» Дж. Марино; «А.» Ж. Лафонтена и др.) Адонис — один из самых популярных персонажей античной живописи (помпейские фрески, вазопись) и пластики (рельефы саркофагов, погребальных урн и др.). Европейское искусство обращается к мифу в средневековой книжной миниатюре (иллюстрации к Овидию). С начала 16 в. миф находит воплощение во множестве произведений живописи; наибольшее распространение приобрели сюжеты: «Венера и Адонис», «Гибель Адониса», «Венера оплакивает Адониса». К мифу обращались Джорджоне, Тициан, Тинторетто, АН. Карраччи, Веронезе, Г. Рени, Рубенс, Н. Пуссен и др. В 18-19 вв. миф находит воплощение главным образом в пластике («Венера и Адонис» А. Кановы; «А.» Б. Торвальдсена; «Умирающий Адонис» О. Родена и др.).
В европейском музыкально-драматическом искусстве миф об Адонисе лёг в основу либретто многих опер 17- 18 вв. (наиболее значительны — «Цепь Адониса» Д. Маццокки; «А.» К. Монтеверди; «Адонис» Р. Камбера; «Адонис на Кипре» Дж. Легренци; «Влюблённый А.» Р. Кайзера и др.).
Аякс
Аякс
— в греческой мифологии имя двух участников Троянской войны, оба воевали под Троей как соискатели руки Елены. В «Илиаде» они часто выступают рука об руку: в битве за стену, окружающую ахейский лагерь (XII 265-370). в обороне кораблей (XIII 46-82, 126 след.), в сражении за тело Патрокла (XVII 531 след., 668 след., 718-753) и сравниваются с двумя могучими львами или бы-ками (XIII 197-205; 701-708).
Аякс Оилид, сын Оилея и Эриопиды (Эриопы), царь Локриды, предводитель ополчения (40 человек) из Локриды (Средняя Греция). Искусный копьеметатель и прекрасный бегун, уступающий в скорости только Ахиллу. Его воины славятся как лучники и пращники. Этот, т. н. «меньший Аякс» или «малый Аякс, — не столь могучий и не столь высокий ростом по сравнению с Аяксом Теламонидом (Нот. II. II 527-535). Он известен своим буйным и дерзким нравом. Так, во время взятия Трои он совершил насилие над Кассандрой, искавшей защиты у алтаря Афины. По совету Одиссея ахейцы собирались за это святотатство побить Аякса камнями, но тот нашёл убежище у алтаря той же Афины. Однако при возвращении флота из-под Трои разгневанная богиня разбила бурей у Кикладских островов ахейские корабли (в т. ч. корабль Аякса, метнув в него перун). Аякс спасся и, уцепившись за скалу, похвалялся, что он жив вопреки воле богов. Тогда Посейдон расколол трезубцем скалу, Аякс упал в море и погиб. Тело его было погребено Фетидой на острове Миконос, вблизи Делоса. Святотатство Аякса по решению оракула жители Локриды искупали в течение тысячи лет, посылая в Трою ежегодно двух дев, которые прислуживали в храме Афины, никогда не покидая его. Согласно Аполлодору (ерН. VI 20) и Полибию (XII 5), этот обычай прекратился после Фокидской войны (4 в. до н. э.).
Аякс Теламонид, ведёт свой род от Зевса и нимфы Эгины. Он — внук Эака, сын Теламона и Перибеи, двоюродный брат Ахилла. Имя его связано с мифом, в котором фигурирует Геракл как друг саламинского царя Теламона. Во время посещения острова Саламин Геракл обращается с мольбой к Зевсу даровать Теламону доблестного сына; когда Зевс в знак согласия с просьбой Геракла посылает в виде знамени орла, Геракл советует Теламону назвать будущего сына именем Ащо (от греч. — орёл; ). Аякс — царь Саламина, приведший под Трою 12 кораблей. Под Троей Аякс прославился как герой. уступающий в доблести только Ахиллу. Он огромен ростом (т. н. «большой Аякс»), грозен, могуч, вооружён громадным семикожным щитом, покрытым медью (VII 206-223). Аякс выступает в бою как сам бог Арес (VII 208), шагает крепко, потрясая мощным копьём. Он мечет в Гектора огромнейший камень и пробивает им щит врага (VII 268-270). При появлении Аякса, несущего свой щит как башню, троянцы разбегаются в испуге (XI 485-487), а он продолжает разить врагов, бушуя на равнине (XI 496 след.).
Когда убит Патрокл и происходит борьба за его тело, Аякса своим щитом прикрывает поверженного (XVII 132-139), а затем помогает ахейцам унести с поля боя тело Патрокла, отражая вместе с Аяксом. Оилидом троянцев (XVII 718-753). В битве у кораблей Аякс противостоит Гектору (XV 500-514). Защищая корабль от огня, он убивает в рукопашной схватке 12 мужей (XV 730-745). После гибели Ахилла Аякс самоотверженно защищает от троянцев его тело и поэтому считает себя вправе унаследовать доспехи убитого героя. Однако доспехи присуждаются (причём судьями выступают троянцы или союзники ахейцев) Одиссею, и оскорблённый Аякс решает перебить ночью ахейских вождей. Но Афина, спасая ахейцев, насылает на него безумие и жертвой меча Аякс становятся стада скота. Когда рассудок возвращается к Аяксу, он не может пережить навлечённого им на себя позора и, обманув бдительность своей жены Текмессы и соратников, в отчаянии кончает жизнь самоубийством.
Тело Аякс по решению Агамемнона не было предано огню, и его могилой стал Ретейский мыс. Аякс не может забыть нанесённого ему Одиссеем оскорбления даже в аиде, где на приветливые речи Одиссея он отвечает мрачным молчанием, сохраняя и в царстве мёртвых непреклонный и упорный дух. Судьбе Аякса, его безумию и смерти посвящены трагедия Софокла «Аякс» и не дошедшая до нас трилогия Эсхила «Спор об оружии».
Аякс Теламонид почитался как герой. На горе в городе Саламине находился храм Аякса. Перед битвой у Саламина, как сообщает Геродот, греки принесли молитвы богам и призвали на помощь Аякса и его отца Теламона (VIII 64). Праздник аянтии в честь Аякса справлялся с большой торжественностью в Аттике и на Саламине. Близость Аякса к Афинам подчёркнута в «Илиаде», где говорится, что рядом с кораблями афинян Аякс поставил свои корабли.
Аякс Оилид и Аякс. Теламонид относятся к очень древним мифологическим образам. Это необузданные и гордые герои, идущие не только против воли людей, но и против воли богов. Вероятно, что исконно оба Аякса составляли один целостный мифологический образ, который в дальнейшем претерпел определённую модификацию, представ в виде двух очень близ-ких по своему духу и отличающихся скорее внешними чертами героев (Аякс большой и Аякс малый, ср. Диоскуры). Может быть, Локрида и есть древнейшая родина героического архетипа, а Саламин — вторичен и появился в мифе через Теламона. Имя Теламон имеет характер нарицательный (греч.- ремень или перевязь для щита и меча), и Аякс Теламонид выступает как обладатель знаменитого щита, удерживаемого крепкими ремнями. Частое совместное выступление обоих Аяксов в «Илиаде» также позволяет сде-лать предположение о первоначально едином образе Аякса.
В античном искусстве Аякс Оилид изображается главным образом на монетах из Локриды, где он предстаёт в облике тяжеловооружённого воина, в вазописи (сцена насилия над Кассандрой), на фресках. Миф об Аяксе и Кассандре послужил сюжетом картин П. П. Рубенса и др.
Аякс Теламонид — один из наиболее популярных персонажей. В вазописи воплощены различные сюжеты мифа: «спор из-за доспехов Ахилла», «самоубийство Аякса», «поединки Аякса с Гектором и другими троянцами», «участие Аякса в битве за тело Ахилла» и др. В европейском изобразительном искусстве — «Царство Флоры» Н. Пуссена, статуя «Аякса» А. Кановы и др.
Беллерофонт
Беллерофонт
— в греческой мифологии один из главных героев старшего поколения, сын коринфского (у Гомера П. VI 152 след. — Коринф идентифицируется с городом Эфира) царя Главка (вариант: бога Посейдона), внук Сисифа.
Первоначальное имя Беллерофонта — Гиппоной, но после того, как он убил коринфянина (вариант: родного брата) Беллера, его стали называть «убийца Беллера» (греч. Беллерофонт) (типичный этиологический миф). Полагают, что слово-имя Беллерофон догреческого происхождения и означало «чудовище», впоследствии оно, став непонятным, было, как это принято в этиологических мифах, осмыслено как имя собственное.
Опасаясь кровной мести, Беллерофонт был вынужден бежать в Арголиду, где его гостеприимно встретил тиринфский царь Прет. Жена Прета Сфенебея (вариант: Антея) влюбилась в Беллерофонта, но была отвергнута им, после чего она обвинила юношу в покушении на её честь. Поверив жене, но не желая нарушать законы гостеприимства, Прет направляет Беллерофонта к своему тестю, царю Ликии Иобату, вручив ему письмо, содержащее приказ погубить Беллерофонта. Чтобы выполнить приказ, Иобат даёт Беллерофонту одно за другим опасные для жизни поручения. Вначале ему пришлось сразиться с обитавшей в горах Ликии трёхглавой огнедышащей химерой — страшным чудовищем, соединением льва, козы и змеи.
Боги, покровительствовавшие Беллерофонту, подарили ему крылатого коня Пегаса. Напав на химеру с воздуха, Беллерофонт победил и уничтожил с помощью Пегаса опустошавшее страну чудовище. Затем он отбил нападение воинственного племени солимов и уничтожил вторгшихся амазонок. Иобат устроил возвращавшемуся с войны Беллерофонту засаду, но герой перебил всех напавших на него. Поражённый силой пришельца, ликийский царь отказался от своих замыслов, отдал Беллеровонту в жёны дочь Филоною и, умирая, оставил ему своё царство.
От этого брака родились Гипполох, унаследовавший ликийское царство, Исандр, погибший в войне с солимами, и Лаодамия, родившая Зевсу Сарпедона. Узнав от тестя о письме Прета, Беллерофонт отправился в Тиринф, чтобы отомстить. Притворившись влюблённым, он уговорил оклеветавшую его Сфенебею бежать с ним на Пегасе, но, поднявшись в воздух, сбросил её в море (известно по фрагментам не дошедшей до нас трагедии Еврипида «Сфенебея»). По другому варианту мифа, Сфенебея сама покончила с собой. Дальнейшая судьба Беллерофонта описана Гомером (II. VI 200 след.). Беллерофонт утратил расположение богов, и его постигло безумие. Причиной этого Пиндар считает надменность Беллерофонта, решившего на Пегасе достигнуть вершины Олимпа. Зевс наслал на коня овода. Пегас взбесился и сбросил седока на землю. Хромой и слепой скитался Беллерофонт до самой смерти по Алейской долине («долине странствий»). В не дошедшей до нас трагедии «Беллерофонт» Еврипид рассказывал о гибельной попытке Беллерофонта подняться на Олимп и его смерти после того, как он был исцелён от своей непомерной гордости и примирился с богами. Развитию мифа о Беллерофонте была также посвящена не сохранившаяся трагедия Софокла «Иобат».
Культ Беллерофонта был распространён в Ликин и Коринфе, затем по всей Греции. Имена Беллерофонта и связанных с ним Пегаса, химеры, солимов негреческого, восточного происхождения, но всё же существование в ранней Греции мифа о Беллерофонте не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют и изображения борьбы Беллерофонта с химерой на протокоринфских вазах, и наивный, характерный для времени появления письменности рассказ Гомера о письме Прета.
В ранне-греческих мифах Беллерофонт часто связан с морской стихией (изображения Беллерофонта с трезубцем, происхождение его от Главка или Посейдона), но вместе с тем в образе Беллерофонта встречаются черты солнечного бога (полёт в небо на крылатом коне). Существует предположение, что в мифе о Беллерофонте объединились черты двух богов различного происхождения. Изображения Беллерофонта и его коня (по-хеттски Пихассассиса) часто встречаются на малоазийских печатях (в Малой Азии крылатый конь был божеством неба и погоды). Возможно, культ Беллерофонта, первоначально возникший в Греции, был занесён в Малую Азию, где его связали с местными культами Пегаса, химеры и др. На возникновение встречающегося у Гомера рассказа о Сфенебее, несомненно, повлиял распространённый по всему Средиземноморью сюжет о преследовании героя отвергнутой им замужней женщиной (египетская «Сказка о двух братьях», ветхозаветный рассказ о целомудренном Иосифе, мифы об Ипполите и Федре, Пелее и жене Акаста и др.).
В 17-18 вв. драматические обработки мифа о Беллерофонте создавались лишь как оперные либретто (напр., пьеса «Беллерофонт» Т. Корнеля, Б. Фонтенеля и Н. Буало, ставшая основой оперы Ж. Б. Люлли, и в немецком переводе — оперы К. Граупнера). Из произведений, созданных в 19-20 вв., следует отметить драму «Веллерофонт» Г. Кайзера. В 17-18 вв. созданы также оперы «Беллерофонт» Ф. Сакрати, «Иобат и Беллерофонт» Р. Кайзера, «Беллерофонт» Ф. Арайи и «Беллерофонт» И. Мысливечека, в 20 в. — «Беллерофонт» Д. Куклина. В античном изобразительном искусстве Беллерофонт — один из популярных персонажей, особенно в вазописи (битва с химерой) и пластике, главным образом в рельефах (сюжеты: Беллерофонт с Пегасом, битва с химерой, наказание Сфенебеи и др.), а также в помпейских росписях (Беллерофонт у Прета, обретение Пегаса). Среди произведений европейского искусства, редко обращавшегося к мифу, миниатюры 9 в. (евангелие Лотаря и Библия Карла Лысого), бронзовая фигура «Беллерофонт верхом на Пегасе» Бертольдо ди Джованни, эскиз П. П. Рубенса.
Гектор
Гектор
в греческой мифологии сын Приама и Гекубы, главный троянский герой в «Илиаде». Об участии Гектора. в военных действиях в первые годы войны источники сообщают только, что от его руки пал Протесилай, первым вступивший на троянскую землю. Прославился Гектор на десятом году войны. Как старший сын Приама и его непосредственный преемник, он возглавляет боевые действия троянцев, сам отличаясь силой и геройством. Дважды Гектор вступает в единоборство с Аяксом Теламонидом, наиболее могучим после Ахилла ахейским героем. Под руководством Гектора троянцы врываются в укреплённый лагерь ахейцев, подступают к ахейским кораблям и успевают поджечь один из них.
Гектору удаётся также сразить перед самыми воротами Трои Патрокла и совлечь с убитого доспехи Ахилла. После вступления Ахилла в бой Гектор, невзирая на мольбы родителей, остаётся с ним в поле один на один и погибает в поединке у Скейских ворот, предсказывая близкую смерть самому Ахиллу. Последний, одержимый жаждой мести за Патрокла, привязывает тело убитого Гектора к своей колеснице и объезжает вокруг Трои, волоча труп сражённого противника. Хотя в дальнейшем Ахилл продолжает осквернять тело Гектора, его не касаются ни хищные звери, ни тлен; мёртвого Гектора оберегает Аполлон, помощью которого Гектор неоднократно пользовался при жизни.
Бог дважды возвращал ему силы в поединках с Аяксом, помог Гектору во время поединка с Ахиллом, пока жребий судьбы не указал на неизбежность кончины Гектора. Поддержка, оказываемая Гектору Аполлоном, послужила в послегомеровской традиции поводом для утверждения, что Гектор был сыном самого бога (Stesich. frg. 47). Аполлон первым поднимает свой голос в защиту убитого Гектора на совете богов, после чего Ахилл получает от Зевса приказ выдать тело убитого Приаму, который устраивает сыну почётные похороны. Исследователи древнегреческого эпоса давно обратили внимание на то, что с именем Гектора не связаны какие-либо другие события Троянской войны, кроме изображённых в «Илиаде». Могилу Гектора показывали не в Троаде, а в Фивах (Paus. IX 18, 5); это делает возможным предположение, что по происхождению Гектор — беотийский герой, и его сражение с Ахиллом первоначально имело место на греческой почве.
Только относительно поздно образ Гектора был включён в круг сказаний о Троянской войне, в которых Гектор больше, чем какой-либо другой герой, олицетворяет идею патриотического долга. Вероятно, именно поэтому образ Гектора пользуется большой симпатией автора «Илиады». С особенной теплотой Гектор изображён в знаменитой сцене прощания с женой Андромахой.
В европ. литературе («Прощание Гектора» Шиллера и др.) сохранялось традиционное отношение к образу как олицетворению благородства (так, в пьесе Ж. Жироду «Троянской войны не будет» Гектор по сути дела является главным героем — выразителем гуманистических идей).
В античной пластике (рельефы саркофагов) и вазописи особенно были распространены сюжеты: поединок Гектора с Аяксом, прощание с Андромахой, гибель Гектора, выкуп его тела Приамом. Европ. искусство обращалось к сюжетам: поединок с Ахиллом (эскиз П. П. Рубенса, фреска Я. Амигони); Ахилл, влачащий тело Гектора вокруг стен Трои (картины итал. и франц. художников 17-18 вв.); выкуп тела (картины Ш. Лебрена, Дж. Б. Тьеполо) и прощание с Андромахой. Наиболее значительное произведение музыкально-драматического искусства — кантата «Смерть Гектора.» П. Винтера, 18 в.
Медея
Медея ,
в греческой мифологии волшебница, дочь царя Колхиды Ээта и океаниды Идии, внучка Гелиоса, племянница Кирки (Hes. Theog. 956 след.; Apollod. I 9, 23) (вариант: мать Медеи — покровительница волшебниц Геката, сестра Медеи — Кирка, Diod. IV 45-46). Миф о Медее связан с мифом об аргонавтах. Когда аргонавты во главе с Ясоном прибыли в Колхиду, покровительствовавшие им боги внушили Медее страстную любовь к Ясону. За обещание жениться на ней Медея помогла Ясону преодолеть испытания, которым его подверг Ээт. Усыпив
волшебным зельем сторожившего золотое руно дракона, Медея помогла Ясону овладеть сокровищем. Более древний вариант: Ясон убил дракона. Вместе с Ясоном Медея бежала из Колхиды. Чтобы задержать преследовавшего беглецов Ээта, Медея убила бежавшего с ней своего малолетнего брата Апсирта, а затем разбросала куски его тела по морю, понимая, что поражённый горем отец прекратит погоню, чтобы собрать части тела сына для погребения (Apollod. I 9, 24); вариант: Апсирт не бежал с Медеей, а возглавил колхов, гнавшихся за аргонавтами. Медея заманила брата в ловушку, и Ясон убил его. Когда Медея и аргонавты достигли острова феаков, посланные Ээтом колхи потребовали выдачи Медеи.
Царь феаков Алкиной ответил, что выдаст беглянку, если она ещё не стала женой Ясона. Предупреждённые супругой Алкиноя Аретой, Медея и Ясон поспешили сочетаться браком. Когда аргонавты с руном вернулись в Иолк, Медея помогла Ясону отомстить узурпатору Пелию, убившему его отца и брата. Медея погубила Пелия, убедив его дочерей, что дряхлого отца можно омолодить. Для этого тело Пелия надо разрубить на части, сварить их в котле, а потом Медея с помощью волшебных снадобий вернёт ему молодость. Чтобы убедить дочерей, она разрубила барана, сварила его в котле, а затем превратила в ягнёнка; когда дочери Пелия согласились разрубить отца, Медея воскрешать его не стала. После этого Медея и Ясон были изгнаны из Иолка и поселились в Коринфе, где Медея родила Ясону двух сыновей Мермера и Ферета. Когда Ясон задумал жениться на дочери коринфского царя Креонта Главке (вариант: Креусе), Медея, проклиная неблагодарного мужа, решила отомстить ему.
Она послала сопернице пропитанный ядом пеплос (одеяние), надев который Главка сгорела заживо вместе с отцом, пытавшимся спасти дочь. Убив своих детей, Медея улетела на колеснице, запряжённой крылатыми конями (вариант — драконами). По другому варианту мифа, Медея оставила детей молящимися у алтаря Геры, и коринфяне, мстя за Главку, убили их. Бежав из Коринфа, Медея поселилась в Афинах и стала женой Эгея, родив ему сына Меда (Apollod. I 9, 28). Когда в Афины возвратился неузнанный отцом наследник Эгея Тесей, Медея, боясь, что он, а не Мед унаследует власть отца, убедила мужа попытаться погубить пришельца. Но Эгей узнал сына, раскрыл коварство Медеи и изгнал её из Афин. После этого Медея и её сын Мед возвратились в Колхиду, где к тому времени Ээт был свергнут с престола братом Персом. Мед убил Перса и воцарился в Колхиде, впоследствии завоевав значительную часть Азии (вариант: Мед погиб в походе против индов, а Медея сама убила Перса и вернула власть отцу (Apollod. I 9, 28)).
В дальнейшем Медея была перенесена на острова блаженных, где стала женой Ахилла(Apoll. Rhod. IV 811 след.; Apollod. epit. V 5). Такие черты образа Медеи, как способность оживлять мёртвых, летать по небу и пр., позволяют предполагать, что первоначально Медея почиталась как богиня. Возможно, в образе Медеи слились черты почитавшейся в Колхиде солнечной богини, могущественной колдуньи фессалийских сказок (Иолк находился в Фессалии) и героини коринфского эпоса, в котором М. и её отец считались выходцами из Коринфа. Сказочные черты Медеи претерпели существенные изменения в творчестве греческих и римских писателей. Тема неразделённой любви Медеи к Ясону, намеченная ещё Пиндаром, получила развитие в одноимённой трагедии Еврипида, где Медея стала убийцей своих детей. У Сенеки (трагедия «Медея») она предстаёт как суровая мстительница, действующая с жестокой последовательностью.
В античном изобразительном искусстве (в вазописи, на рельефах саркофагов, фресках) нашли отражение сцены: Медея помогает Ясону добыть золотое руно, смерть Пелия, убийство детей. Европейское искусство обращается к мифу с 14 в. сначала в книжных иллюстрациях, затем в живописи (сюжеты: «Медея убивает своих детей» — у П. Веронезе, Н. Пуссена, К. Ванлоо, Э. Делакруа; «Медея омолаживает Пелия» — у Гверчино и др.).
Ифигения
Ифигения,
в греческой мифологии дочь Агамемнона и Клитеместры. Когда греческий флот, направлявшийся под Трою, задержался в беотийской гавани Авлиде из-за отсутствия попутного ветра, жрец Калхант объявил, что богиня Артемида гневается на греков за оскорбление, нанесённое ей Агамемноном, и требует принести ей в жертву Ифигению. Уступая настойчивым требованиям ахейского войска и главным образом Одиссея и Менелая, Агамемнон вызвал Ифигению в Авлиду под предлогом её бракосочетания с Ахиллом; в момент жертвоприношения Ифигения была похищена с алтаря Артемидой, заменившей её ланью; по другой версии — медведицей или тёлкой (возможно, с этого момента место Ифигении среди дочерей Агамемнона занимает Ифианасса, Hom. II IX 145).
Сама же Ифигения была перенесена богиней в Тавриду и сделана жрицей в её храме. Здесь она должна была приносить в жертву всех попавших в эти края чужеземцев. От руки Ифигении чуть было не погиб её брат Орест, прибывший в Тавриду по велению Аполлона для того, чтобы вернуть в Элладу деревянный кумир Артемиды. Но брат и сестра узнали друг друга, и Ифигения спасла Ореста; они вместе возвратились в Грецию.
Ифигения продолжала служить Артемиде в её храме в аттическом поселении Бравроне. Здесь уже в историческое время показывали могилу Ифигении, а в соседнем селении Галах Арафенидских и других местах деревянную статую Артемиды, доставленную якобы из Тавриды. Таким образом сводились воедино данные культа и мифа об Ифигении, сложившегося в Греции на протяжении 7- б вв. до н. э. и распространившегося далеко за её пределами (Геродот (IV 103), сообщая о существующем у скифов в Тавриде культе богини Девы (местная параллель греческой Артемиды), добавляет, что они называют эту богиню Ифигенией дочерью Агамемнона. Согласно Павсанию (II 35, 2), Артемида иногда носила прозвище И.).
В мифе об Ифигении отразились напластования различных периодов общественного сознания и стадий развития греческой религии. Культы Ифигении в Бравроне и Мегаре, а также отождествление её то с Артемидой, то с Гекатой свидетельствуют, что Ифигения была некогда местным божеством, чьи функции затем были переданы Артемиде. В чудесной замене Ифигении на жертвенном алтаре животным сохраняется воспонимание о первоначальных людских жертвоприношениях, которые были обычными в эпоху первобытной дикости, но затем стали восприниматься как отвратительная жестокость, недостойная греков и оттеснённая на периферию «варварского» мира. При этом выбор животных, заменяющих человека в жертвоприношении Артемиде, указывает на древнейшую зооморфную стадию в представлениях о божестве: почитаемая первоначально в облике лани или медведицы богиня Артемида затем охотнее всего принимает в жертву именно этих животных.
Миф о принесении в жертву Ифигении впервые получил отражение у Гесиода («Каталог женщин», фрагмент 23а, 17-26) и в эпической поэме «Киприи» (7 в. до н. э.), затем — в хоровой лирике (Стесихор, Пиндар) и у афинских драматургов 5 в. до н. э. От трагедий «Ифигения» Эсхила и «Ифигения» Софокла дошли незначительные фрагменты; целиком сохранились «Ифигения в Авлиде» и «Ифигения в Тавриде» Еврипида. Использованный в последней из них миф о возвращении Ифигении из Тавриды получил обработку также в не дошедших до нас трагедиях Софокла «Хрис» и «Алет». Материал греческих авторов был положен в основу произведений римских трагиков: Энния («И. в Авлиде»), Невия («Ифигения»), Пакувия («Хрис»), Акция («Агамемнониды» по «Алету» Софокла). В римской поэзии жертвоприношение И. послужило Лукрецию для изобличения жестокости религии (Lucr. I 82-101); краткое изложение всего эпизода у Овидия (Met. XII 24-36).
Миф об И. неоднократно находил воплощение в изобразительном искусстве античности — в живописи (ряд помпейских фресок), пластике (рельефы этрусских и римских саркофагов и др.), вазописи, мозаике, произведениях торевтики. Характерно, что на многих произведениях античного искусства (рельеф «Алтаря Клеомена», фреска из дома Трагического поэта в Помпеях и др.) отец И. Агамемнон в сцене жертвоприношения изображён с лицом, скрытым под плащом (изображение искажённого страданием лица противоречило бы принципам античной эстетики). В античных произведениях (рельеф Веймарского саркофага, ряд апулийских амфор и др.) изображалась также сцена узнавания И. Ореста, прибывшего в Тавриду.
В кон. 16 — сер. 18 вв. было создано около 100 произведений на сюжет «жертвоприношение И.», в числе которых рисунок Аннибале Карраччи, фреска Доменикино, картина И. Ф. Ротмайра, фреска и несколько картин Дж. Б. Тьеполо. В 19 в. к мифу обращаются В. Каульбах, А. Фейербах, В. А. Серов и др.
Калипсо
Калипсо
«могучая богиня», «богиня богинь», «так, что скрывает» — нимфа-гиада, дочь титанаАтланта и океанидыПлейоны (по другой версии, дочь Гелиоса и Персеиды). Гомер относит ее к старшему поколению богов-титанов. Владелица острова Огигии на крайнем Западе. Приняв образ смертной женщины, Калипсо спасает Одиссея после кораблекрушения и продержала у себя в течение семи лет, скрывая его от остального мира, но не смогла заставить героя забыть родину, хотя и обещала даровать ему бессмертие и вечную млодость.
На Огигии Калипсо живет среди прекрасной природы, в гроте, увитом виноградными лозами. Там растут лиственные леса, тополь, ольха, кипарисы. Много хвойных лесов с кедрами и «деревом жизни» — туей. На лугах, неподалеку от грота Калипсо растут фиалки, пахучая трава сельдерей, которую греки вплетали в пиршественные венки. Рядом со входом в грот берут начало четыре — по числу сторон света — источника.
Калипсо умелая ткачиха, ежедневно она появляется у станка в прозрачном серебряном одеянии, напевая «голосом звонко-приятным». А Одиссей не прильстившись ни красотой природы на острове, ни красотой самой Калипсо, просиживает целые дни на морском берегу, тоскуя по родине и своей супруге.
Первой беду (пропажу героя) заметила Афина и рассказала Зевсу, тот приказал, переданному через Гермеса, Калипсо отпустить Одиссея на родину. Она помогает ему построить плот и снабжает в дорогу всем необходимым. (три меха с водой, вином и хлебом, одежду и ветер попутный послала в догонку). Это было последним приключением Одиссея перед прибытием на родину. Аполлодор сообщает что у Калипсо от Одиссея родился сын: Латин, Невсиноя, Невсифоя, Авсона. Имя Калипсо («так, что скрывает») указывает на ее связь с миром смерти. Покинув ее, Одиссей таким образом побеждает смерть и возвращается в мир жизни. Так же в греческих мифах упоминается еще нереида Калипсо, дочь Нерея и океаниды Дориды.
Каллисто, Каллиста
Каллисто, Каллиста
— в греческой мифологии дочь царя Ликаона (вариант: Никтея или Кефея), нимфа-охотница, спутница Артемиды, родом из Аркадии. Каллисто, обольщенная Зевсом, явившимся к ней в облике Аполлона (или Артемиды), родила Аркаса. Превращенная в медведицу Артемидой (вариант: Зевсом, чтобы спасти ее от мести Геры), Каллисто гибнет от стрелы разгневанной Артемиды после чего Зевс превращает ее в созвездие Большой Медведицы и помещает на небо.
В мифах о Каллисто соединились мотивы об архаическом местном зооморфном божестве, вытесненном Артемидой (храм Артемиды Каллисты, «прекраснейшей», находился на холме, считавшемся могилой Каллисто), топонимический миф (сын нимфы Аркас — апоним Аркадии), древнее оборотничество и позднейшие метаморфозы.
Каллироя
Каллироя
— в греческой мифологии речное божество, появляющееся в разных мифах, ее имя означает «прекрасйотекущая».
1) океанида, дочь Океана, мать трехголового великана Гериона,
2) речная нимфа, дочь Ахелоя (одноименная река протекает на границе Этолии и Эпира), супруга Алкмеона. Каллироя пожелала владеть чудесным ожерельем и пеплосом, которые Алкмеон дарил своей первой супруге. Эти вещи хранились у аркадского царя Фегея, живущего в городе Псофиде. Алкмеон поехал к нему и обманом завладел ими. Узнав об этом, сыновья Фегея устроили на дороге засаду и убили Алкмеона. Каллироя, горюя о гибели супруга, упросила Зевса сделать ее сыновей взрослыми, чтобы они могли отомстить за убийство отца.
Вмиг возмужавшие Амфотер и Акарнан выступили в поход. В городе Тегее они встретили сыновей Фегея, несших пеплос и ожерелье в Дельфы, и убили их. Затем направились в Псофиду, убили Фегея и его жену. Месть совершилась. Добытые пеплос и ожерелье Каллироя велела отнести в Дельфы и посвятить их Аполлону, где они Хранились до средины 4 века до н. э., затем были похищены
Дафна
Дафна («лавр»),
в греческой мифологии нимфа, дочь земли Геи и бога рек Пенея (или Ладона).
История любви Аполлона к Дафны рассказана Овидием. Аполлон преследует Дафну, давшую слово сохранить целомудрие и остаться безбрачной, подобно Артемиде. Дафна взмолилась отцу о помощи, и боги превратили её в лавровое дерево, которое тщетно обнимал Аполлон, сделавший отныне лавр своим излюбленным и священным растением.
Дафна — древнее растительное божество, вошло в круг Аполлона, утеряв свою самостоятельность и став атрибутом бога. В Дельфах победителям на состязаниях давались лавровые венки. О священном лавре на Делосе упоминает Каллимах.
О прорицаниях из самого дерева лавра сообщает Гомеровский гимн (II 215). На празднике Дафнефорий в Фивах несли лавровые ветви. Европейская драматургия обращается к мифу в 16 в. («Царевна Д.» Г. Сакса; «Д.» А. Беккари и др.). С кон. 16 в. после пьесы «Дафна» О. Ринуччини, положенной на музыку Я. Пери, воплощение мифа в драматургии неразрывно связано с музыкой (пьесы «Дафна» М. Опица, «Дафна» Ж. де Лафонтена и др. представляют собой оперные либретто). Среди опер 17-18 вв.: «Д.» Г. Шюца; «Дафна» А. Скарлатти; «Флориндо и Д.» Г. Ф. Генделя; «Превращение Д.» И. И. Фукса и др.; в новое время — «Д.» Р. Штрауса.
В античном искусстве Дафна обычно изображалась настигаемой Аполлоном (фреска дома Диоскуров в Помпеях) или превращающейся в лавровое дерево (произведения пластики). В европейском искусстве сюжет был воспринят в 14-15 вв., сначала в книжной миниатюре (иллюстрации к Овидию), в эпоху Возрождения и особенно барокко приобрёл самое широкое распространение (Джорджоне, Л. Джордано, Я. Брейгель, Н. Пуссен, Дж. Б. Тьеполо и др.). Наиболее значительны из произведений пластики — мраморная группа П. Бернини «Аполлон и Дафна».